LAS ESCUELAS INTERNAS Y EXTERNAS

Es difícil definir claramente las escuelas internas y las externas. Hablando genéricamente, cuando la energía de un practicante de un cierto estilo aparece más en el exterior del cuerpo, por ejemplo en los músculos, su estilo se puede decir que pertenece a la escuela externa, que tiene características tan distintivas como rápido, explosivo, y un consumo enorme de la energía. Por otro lado, la energía de los practicantes de los estilos internos va en profundidad dentro del cuerpo en los órganos internos y dentro o a lo largo de los huesos y ligamentos, lo que no es fácilmente visto por los externos. Lento, apacible, calma, etc., son las principales características de los estilos internos como el Taijiquan, Ba-gua zhang y el Yi-quan.. En otras palabras, los estilistas externos entrenan duramente para aumentar su fuerza muscular mientras los estilistas internos trabajan su qi (la energía de la vida) y jing (la fuerza interna).

Este concepto es aceptado por muchas personas pero disputado por bastantes otras. La razón es que cuándo los practicantes externos alcanzan la madurez en su arte y la edad no permite contar con la fuerza bruta para luchar contra sus adversarios, están más relajados y su energía fluye dentro de su cuerpo, en tanto que algunos aspectos del entrenamiento en Taiji son también más externos que internos. Las dos escuelas confluyen la una en la otra a niveles más altos.

LA LINEA DIVISORIA

El Taijiquan pertenece a la escuela interna porque aporta un buen entrenamiento a nuestra mente, qi y jing. Acentúa la relajación, el uso de la mente y la buena alineación del cuerpo para producir un cuerpo fuerte en vez de confiar demasiado en la fuerza muscular local. Sin embargo, esto no significa que todo lo que hacemos en Taijiquan es interno. Si tomamos un buen enfoque en la práctica de Taijiquan, podremos ver muchos elementos externos en ella. La diferencia entre los elementos externos en Taijiquan y en la escuela externa está en que nos movemos lenta y suavemente para activar nuestro qi y sacar nuestra fuerza interna mientras la escuela externa entrena con la velocidad y la fuerza explosiva. Así que los elementos externos de Taijiquan podrían ser vistos en este contexto y no ser confundidos con la escuela externa.

¿Cuáles son los elementos internos en el entrenamiento del Taijiquan y cuales son externos? Los elementos internos de Taijiquan es el entrenamiento que no podemos ver fácilmente: la mente, la bio-energía (qi) y la fuerza interna (jing). Los elementos externos son lo que podemos ver fácilmente: las rutinas de Taiji y los programas de entrenamiento de la fuerza usando equipos como el gobernante de Taiji, pelota de Taiji, el palo largo, saquito para puñetazos, etc. El entrenamiento externo en Taijiquan ayuda a arrancar o activar el qi, mejorar nuestra salud y aptitud, y hasta cierto punto incrementar nuestra fuerza física. El entrenamiento interno llevará nuestra salud, aptitud y habilidad a un nuevo punto culminante. Los dos están tan entrelazados que son inseparables.

YENDO DE LOS ELEMENTOS EXTERNOS A LOS INTERNOS

El entrenamiento en Taijiquan comienza con los componentes externos. Cada cosa que hacemos de las rutinas y programas de entrenamiento de la fuerza para el empuje de manos, aplicaciones de artes marciales, e incluso entrenar es todo externo en la etapa inicial. Pero con el entrenamiento nuestras técnicas mejorarán, desarrollaremos lentamente qi fuerte (bio-energía) fluido y podemos golpear con jing explosivo (fuerza interna), entonces llegamos a ser estilistas internos.

Para moverse de externo a interno tendremos que atravesar por un largo proceso de entrenamiento, que comienza con mejorar nuestra salud construyendo una estructura donde el qi pueda fluir libremente. Para mejorar nuestra salud entrenamos lenta y suavemente. El uso de la fuerza no se recomienda ya que drena nuestra energía demasiado. Esa es una de las razones por la que se acentúa en la relajación. Una buena forma de practicar de una manera relajada es no tener el deseo de luchar durante el entrenamiento. La idea de luchar simplemente hace que nos tensemos más, y nuestra energía interna se estanque en vez de fluir libremente. Por esta razón algunos maestros no enseñan la aplicación marcial en la etapa inicial, pero solo enseña la forma con en la esperanza de que si los estudiantes practican la forma correctamente de una forma relajada, sus articulaciones y ligamentos se aflojarán lentamente, allanando el camino para que su energía fluya. Llegarán a estar más capacitados y saludables, y podrán avanzar hacia el entrenamiento interno.

En una rara ocasión en la Aldea Chen. Para acelerar el desarrollo del flujo de qi y reforzar el cuerpo físico, Chen Zhao-pi, un renombrado estilista de la generación 18 del estilo Chen, animó a sus estudiantes a entrenar con velocidad y fuerza así que la rigidez en el cuerpo pudiera ser eliminada más rápidamente y su fuerza física pudiera ser incrementada. Después de esto estaban realmente relajados y eran capaces de empezar el entrenamiento interno más rápidamente. Esta idea es muy similar al enfoque del Xing-yi Quan, pero funciona bien solo con gente joven que tengan mucha energía.

LOS METODOS DEL TORSO: LA LLAVE PARA IR A LO INTERNO

Para practicar la forma correctamente, la llave está en los métodos del torso, que es la primera y mayor obstáculo en el entrenamiento del Taiji. Si fallamos al afrontar esto, todos nuestros esfuerzos serán en vano. He oído que la gente se queja porque después de aprender Taijiquan durante unos años parecen estar al mismo nivel todo el tiempo independientemente de lo duro que entrenen. Pero lo que es peor es que su maestro no los puede ayudar a mejorar. Esto es porque son las víctimas del conservadurismo o el secreto en el círculo del Taijiquan, y caen en el primer obstáculo de su práctica de Taiji. Algunos maestros sólo enseñan la forma de Taiji pero esconden los métodos de torso de sus estudiantes. Esa es una de las razones principales por la que no progresan en su entrenamiento.

Los métodos del torso son como los cinco primeros puntos de los Diez puntos importantes de Yang Cheng-fu que son familiares a cualquiera, pero pocas personas saben cómo ponerlos en práctica. Alguna que otra vez yo tengo que pedir a mis estudiantes que levanten la parte superior de sus cabezas para hacer que su cuerpo sea más largo. He visto tantos practicantes practicando con una postura agachada que hacer los movimientos sólo con sus brazos. Después les he mostrado como suspender la parte superior de su cabeza, y en el instante siguiente retornan de nuevo a sus viejos hábitos. Algunos otros practicantes piensan que siempre tienen el cuerpo alineado correctamente o no creen que los métodos de torso son importantes y por lo tanto no quieren escuchar. Necesitan reformar su actitud en orden a mejorar su habilidad.

He escrito un artículo del método del torso (publicado en la revista Tai Chi magazine Diciembre de 1999), pero me gustaría recapitular los puntos mayores, que son:

1)         levanta la parte superior de la cabeza, y

2)         dobla las rodillas, flexiona la cadera y siéntate en las pierna(s).

Cuando sentimos que nuestras piernas están firmes (como si nos sentásemos en un taburete invisible,) el peso de nuestros hombros desciende directamente a nuestros pies y estamos conectados a la tierra, siendo un signo de haberlo hecho correctamente.

Durante nuestra práctica, siempre debemos sentarnos en una pierna, lo cual da un sentimiento más firme que el otro. En el momento en el que desaparezca nuestra firmeza, no estaremos conectados a la tierra y fallaremos en el segundo requisito importante. Elevar la parte superior de la cabeza nos ayuda a traer la energía desde la tierra a la parte superior del cuerpo. Necesitamos elevar la parte superior de nuestra cabeza (o incluso la parte alta de nuestra espalda si esto ayuda) estirando el mentón (recuerda no levantar el mentón) para que el torso sea dos o tres milímetros más largos (debe intentar hacer el torso más largo), entonces tendremos una buena oportunidad de conseguir este requisito adecuadamente. Por último, si podemos usar nuestro torso para mover los brazos, podemos hacer que todo nuestro cuerpo funcione como una unidad, y más tarde, puede producir toda la fuerza del cuerpo.

Estos puntos son más fáciles decirlos que hacerlos, y el defecto para acceder a los métodos del torso es una de las principales razones por la que muchos practicantes no progresan en su entrenamiento. Desgraciadamente, no pueden solucionar este problema por sí mismos y necesitan un buen maestro que les enseñe cómo y que esté dispuesto a revelar este secreto para ayudarles.

ZHAN ZHUANG: EL MEJOR MEDIO PARA AUMENTAR QI Y JING

Teniendo correctos los métodos del torso es un primer paso en el establecimiento de una estructura en nuestro cuerpo donde nuestro QI puede ser activado y fluir. Nuestro QI fluirá con nuestros movimientos. Si queremos mejorar más rápidamente y hacer nuestro qi bastante fuerte para manejar nuestros movimientos necesitaremos pasar mucho tiempo en zhan-zhuang (posición de pie), especialmente en la posición conocida como “Abrazar el Globo” uniformemente compensada y la postura “Abrazar el Globo” compensada apoyada.

¿Cómo sabemos que hemos hecho el ejercicio de pie correctamente? En la posición "Abrazar el Globo" uniformemente compensada, estamos derechos como en la “Forma preparatoria” y elevamos los brazos a la altura de nuestros hombros con la palma derecha delante del hombro derecho y la palma izquierda antes del hombro izquierdo. Nuestros brazos están redondeados como si abrazasen un gran globo. (La forma del globo es rectangular con los codos en el extremo más ancho.) Tenemos que estar seguros que la parte superior de nuestra cabeza se eleva y la parte por debajo de nuestra pantorrilla, en las piernas, va hacia abajo. El movimiento en las direcciones opuestas alargará y aflojará el cuello y la espina dorsal con una práctica consistente. Cuándo esto ocurre, nuestras nalgas conectarán las piernas a la parte superior del cuerpo para permitir que el Qi ascienda. Podemos sentir como todo nuestro cuerpo está unido formando un todo y el Qi puede fluir libremente desde nuestros pies a la cabeza y después hacia abajo. Esto no ocurrirá con los principiantes. Si has practicado esta posición durante seis meses o un año llegarás a tener esta experiencia, y esto es sólo el principio. Lo mejor está todavía por llegar.

Es posible hacer que fluya el qi en nuestro cuerpo como las olas en el océano usando algunas visualizaciones. Por ejemplo, podemos imaginar que queremos mover el globo a un lugar 3 o 5 metros delante de nosotros. Debemos tener el deseo para mover el globo hacia adelante pero no debemos mover nuestro cuerpo. Entonces podemos sentir como nuestro qi es tan fuerte que mueve nuestro cuerpo ligeramente hacia adelante. Cuándo queremos traer el globo de vuelta, nuestro qi moverá nuestro cuerpo de vuelta. Así cultivamos nuestro qi y hacemos que se mueva como olas imaginando el movimiento de un globo hacia delante y hacia atrás.

Para conseguir una fuerza interna fuerte, necesitamos usar otras visualizaciones. Por ejemplo, en la postura anterior de zhan-zhuang, en vez de imaginar que queremos mover un globo hacia adelante y hacia atrás, nos imaginamos que tenemos y movemos una gran pelota sólida de madera. Esta visualización ayudará a nuestro cuerpo a producir mucha fuerza para realizar la tarea.

Para movernos a un nivel más alto en la obtención de la fuerza interna, necesitamos hacer la posición compensada apoyada de "Abrazar un Globo" (para más detalle ver el número de diciembre del 2001 de la revista T’ai Chi magazine), donde debes imaginar que estás intentando elevar una gran pelota sólida de madera, y entonces la hundes hacia abajo o la empujas hacia delante y hacia atrás, etc. La fuerza interna generada por estas visualizaciones es tremenda y no puede ser logrado haciendo sólo la forma. Pero se ha de ser precavido cuando se usan las visualizaciones tan al principio ya que tenderás a usar fuerza y se acabará muy cansado. Para cuando empieces a sentirte cansado antes de que puedas hacerte daño. Los principios para estas visualizaciones son: usar la mente y no la fuerza, y el movimiento más pequeño, el QI fluirá mejor.

Si queremos alcanzar rápidamente los niveles superiores del entrenamiento en Taiji, los ejercicios de pie son una ayuda indispensable para hacer que nuestro cuerpo esté alineado correctamente, dándonos un flujo de QI muy fuerte, el cual se acumulará en un JING fuerte o poder interno, ayudar a desarrollar la fuerza del equilibrio central en nuestro cuerpo, etc.

EQUILIBRIO CENTRAL: EL ACERO EN NUESTRO CUERPO

El equilibrio central en nuestro cuerpo no se ha definido apropiadamente. No hay muchas personas que hayan oído de él y saben acerca de su función. Se puede confundir fácilmente con la línea central del cuerpo, que es una línea recta hacia abajo desde la cabeza que divide el cuerpo en dos pesos iguales. En la “Preparación de la Forma”, nuestra línea central va bajando desde la parte superior de la cabeza hacia nuestro perineo y al suelo. Cuándo estamos en una postura inversa de arco donde nuestro peso está más en el pie atrasado, la línea central se mueve levemente a la pierna trasera. En una postura del arco la línea central está más cerca a la pierna delantera.

El equilibrio central es la línea central más la fuerza interna producida al elevar la parte superior de la cabeza y al mismo tiempo hacer que los pies se hundan. El movimiento en direcciones opuestas – arriba y abajo – produce fuerza, que hace que nos sintamos como el acero que ha sido implantado en nuestro cuerpo. El equilibrio central va desde la parte superior de la cabeza al pie principal - el pie adelantado en una postura de arco y el pie atrasado en una postura inversa de arco. Esta es la razón por la que en nuestra práctica tenemos que sentarnos en una pierna y levantar la parte superior de la cabeza.

El equilibrio central nos ayuda a mantener nuestro equilibrio durante nuestra práctica de la forma así como también en el empuje de manos y el combate libre. Es también la línea principal desde la que lanzamos nuestros ataques o conducimos nuestra defensa. Nuestros puñetazos, patadas, etc. pueden ser más poderosos si tenemos “acero” en nuestro cuerpo. En la defensa, puede ayudar nuestro cuerpo a absorber la fuerza entrante y entonces responder rápidamente. Puede transferir la fuerza del oponente hacia el suelo, o cambiar su propia posición para evitar la confrontación directa.

Convertir nuestra línea central en un equilibrio central requiere unas mil horas de entrenamiento. Tenemos que entrenar duramente la forma y especialmente los ejercicios de pie (posturas estáticas). Esto puede acortar nuestro tiempo a la mitad o a las dos terceras partes. Por mi experiencia indicar que es muy difícil llegar allí sin hacer ejercicios de pie estáticos.

Lo siguiente es un ejemplo de cómo usar los ejercicios de pie estáticos para probar y desarrollar nuestro equilibrio central. Hacer la posición “Abrazar un Globo” uniformemente compensada, durante diez minutos o así, y entonces imaginar que queremos empujar una puerta abierta con el hombro derecho, que se mueve ligeramente hacia la derecha (sólo 15 - 20 milímetros). Entonces hacer lo mismo con el hombro izquierdo. Siempre girar la cintura (izquierdo o derecha) al hacer esto. No debe tenerse ninguna sensación en los primeros meses e incluso en el primer año cuando se empuja a la derecha y entonces a la izquierda con el hombro y viceversa. Si es lo suficientemente constante, será capaz de sentir que hay una línea desde la parte superior de su cabeza a uno de los pies. Esta línea cambia con su movimiento, y esto es el equilibrio central.

La posición “Abrazar un Globo” compensada apoyada es aún más útil en el establecimiento del equilibrio central. Para más detalles, ver mi artículo “Power Discharge in Chen Style Taijiquan” publicado en el número de diciembre del 2001 en la revista T’ai Chi magazine.

CHAN SI JING: LA MEJOR FORMA PARA MOVER NUESTRO QI

Nuestro equilibrio central, una vez establecido, puede ayudar al qi a subir y bajar muy fácilmente. Para mandar el qi en otras direcciones - al frente, atrás, a izquierda y derecha, necesitamos movernos en espiral y de una forma circular.

Este el motivo por el que en las rutinas de Taiji nuestros brazos siempre se mueven en círculos o en medios círculos, y nunca en una línea recta. Los movimientos circulares de nuestros brazos son verdaderamente propulsados por nuestro torso vertical, que gira a la izquierda o a la derecha haciendo espirales y produciendo la fuerza interna llamada Chan si jing que significa fuerza de enrollar la seda.

Chan si jing se origina en dan-tian en nuestro bajo abdomen, desde donde el Qi desciende a nuestros pies y de nuevo vuelve a subir a nuestro torso y brazos. Es importante que no giremos ni movamos nuestros brazos por sí mismos; de otro modo el qi no puede llegar allí y la fuerza es sólo fuerza local. Debemos entrenar hasta que el pecho y la cintura puedan trabajar como una unidad y entonces podemos usar el torso para manejar nuestros brazos y producir toda la fuerza del cuerpo. El proceso es así: entrena así que el pecho y la cintura lleguen a ser uno (esto es el torso. La cintura y el pecho nunca deben trabajar por separado), el torso y las piernas llegan a ser uno (si giramos el torso primero, hace que nuestras piernas giren sobre su soporte), y finalmente todo el cuerpo llega a ser uno si usamos nuestro torso y piernas para mover nuestros brazos. Podremos sentir nuestro cuerpo y parte alta del cuerpo primero como una pieza y entonces el sentimiento se extiende al resto del brazo. Esto es cómo chan si jing se realiza.

En nuestra práctica debemos recordar girar nuestro torso, brazos y piernas de esa forma. Los movimientos espirales ayudan a apuntalar nuestro cuerpo para hacer que no esté demasiado flojo o suave y el Qi crecerá con fuerza en espirales. Los movimientos espirales ayudan a acentuar el Qi y hacer que el Qi llegue a ser tan fuerte que tome el control o conduzca los movimientos del cuerpo - una buena manera para movernos desde lo externo a lo interno.

ENTRENANDO EL DANTIAN

Hasta ahora, sabemos si practicamos de una forma relajada según los métodos de torso, podemos hacer que el Qi fluya, los ejercicios estáticos de pie ayudan a incrementar espectacularmente nuestro Qi y nuestra fuerza interna y movimientos en espiral, con el apoyo de la fuerza del equilibrio central, ayuda a conseguir que el Qi dirija nuestros movimientos. Si incluimos el entrenamiento de Dan-Tian en nuestro práctica, nuestro entrenamiento interno será completo. El dicho “En el interior entrenamos nuestro aliento; y en el exterior nuestros huesos, los ligamentos y la piel” es una indicación de que el entrenamiento de Dan-Tian es importante.

Dan´tian es un área que incluye todos los órganos internos de nuestro bajo abdomen. Los monjes taoístas comparan el cuerpo humano al universo, que trabaja bien sólo cuándo Yin y Yang están equilibrados. Según la teoría taoísta, el cielo es Yang y tiene Qi que puede bajar a la tierra; y la tierra es Yin y tiene qi que puede subir hacia el cielo. Cuándo los dos Qi se reúnen, el universo prospera y produce todo. Tanto como Yin y Yang en el universo estén equilibrados, prosperará constantemente.

Dentro de nuestro cuerpo, el corazón (donde se localiza el dantian medio), que se clasifica como “Fuego” en la teoría de los Cinco Elementos (oro, la madera, el agua, el fuego y la tierra) es comparado con el cielo; y el riñon, que se clasifica como “Agua” es comparado con la tierra. Así que debemos entrenar para hacer que el qi del corazón “se hunda” en el riñon. Los dos qi se van a reunir en Dan-Tian. Durante la meditación sentada, los monjes taoístas mantienen su mente en su Dan-Tian para que el Qi del corazón pueda penetrar allí y se reúna con el qi del riñon. Cuándo esto sucede, el Dan-tian y los riñones se calientan conforme el Qi se activa, y desde aquí el Qi puede fluir hacia el coccyx y entonces subir por la espina dorsal a la cabeza y bajar de nuevo hacia el Dan-Tian para completar un pequeño ciclo. Esto rejuvenece nuestra energía y nos hace más saludables y longevos.

Para hacer que esto suceda en nuestra práctica cuando practicamos Zhan-zhuang, permitimos que nuestras costillas se hundan y mantener nuestra mente enfocada en Dan-Tian para que el Qi pueda llegar allí y tener el mismo resultado. (Una forma es concentrarse primero en nuestro frente, relajar desde allí todo el camino descendente de la línea central de nuestro pecho al Dan-Tian y permanecer centrado allí. Usa la mente y no la fuerza.) Esto no es fácil de lograr para los principiantes, pero si perseveran en el entrenamiento lo conseguirán.

En mi práctica, después de centrar mi mente en Dan-Tian, uso la respiración reversa abdominal con mi Dan-Tain rotando en la misma dirección de mis brazos, con esto se puede tener los mismos beneficios para la salud (con sólo centrarse en Dan-Tian), pero puede producir más fuerza que usando la fuerza muscular. Para más detalles leer el número de diciembre del 2001 de la revista T’ai Chi magazine. Es el Qi en mi Dan-Tian quien dirige todos mis movimientos.

QI PURO Y QI IMPURO

Podemos ver que los elementos internos del Taijiquan están todos relacionados con el Qi como bueno para la salud y la auto-defensa. Cuándo el Qi circula, puede subir por nuestra espina dorsal a la cabeza, que puede hacer que nos sintamos como si un relámpago o la electricidad atravesase la cabeza y la espina dorsal o como si nos diésemos una ducha. El Qi también puede entrar en los caminos de la energía o en cualquier sitio de nuestro cuerpo, que puede hacer que sintamos como olas embravecidas en nuestro cuerpo. El sentimiento es muy fuerte y rápido pero nuestro cuerpo lo quiere y puede tomarlo sin importar como de fuerte y rápido se mueve el Qi.

Esta clase de Qi es buen Qi porque nos da energía y fuerza, y puede limpiar todas las partículas sucias en nuestro cuerpo para mantenernos saludable o curarnos enfermedades crónicas. Nos debe hacer sentirnos refrescados y energéticos, no cansados, enfermos, dolorido, etc. durante nuestra práctica. Cuándo mencionamos Qi en Taijiquan o Qi-gong, nos referimos a esta clase de qi.

Los taoístas consideran el Qi bueno como innato y está almacenado en los riñones. El Qi bueno o innato es clasificado como “agua’ en los Cinco Elementos. Cuando crecemos, el qi innato se deteriora continuamente. Esta es una de las razones por la que algunas personas tienen una salud pobre. Practicar la meditación, Qi-Gong o Taijiquan es para revitalizar el Qi innato.

Hay otra clase de Qi que es el obtenido al comer, beber o respirar. Esta clase de Qi no es tan puro es almacenado en el Dan-Tian medio o en el corazón. Se clasifica como “Fuego” en los Cinco Elementos. Las dos clases de Qi deben de estar equilibrados. Como “el Qi Fuego” es dominante en nuestro cuerpo, y “el Qi Agua” es mínimo, necesitamos entrenar para aumentar el Qi innato y dejar el Qi postnatal o impuro solos.

Cuándo practicamos zhan-zhuang o la forma de Taiji, queremos que nuestro Qi fluya. Este es Qi puro, pero el Qi impuro puede ser revuelto accidentalmente. En nuestra práctica cuando pensamos en Qi, estaremos tensos arriba y nuestro Qi bueno estará estancado. Cuándo intentamos forzar que Qi se mueva, el Qi bueno será suprimido y el Qi impuro toma el mando. Cuándo se suministra un exceso de Qi impuro, a menudo acompañado también de un suministro extra de sangre, se mueve hacia la cabeza, haciendo que nos sintamos mareados o tener dolor de cabeza. Cuándo se acumula en el pecho, nos puede hacer sentirnos apretados allí. Demasiado Qi impuro (provocado por usar la fuerza) nos hace sentirnos cansados, mareados, doloridos u otras molestias y eso es malo para la salud. Así que necesitamos recordarnos siempre que se debe estar relajado y usar la mente y no la fuerza durante nuestra práctica. (Sólo concentrado en la alineación del cuerpo y efectuar los movimientos suavemente, y no pensar en el Qi. Si hacemos esto correctamente, el Qi fluirá naturalmente y lo sabremos.) Si nos sentimos bien o refrescados en nuestra práctica, entonces lo estaremos haciendo correctamente.

CONCLUSIÓN

Las rutinas de Taiji, los programas de entrenamiento de la fuerza, etc. Son sólo externos. Son los medios para alcanzar lo interno en el Taijiquan, lo cual requiere mucho trabajo dedicado. Para ser un estilista interno, necesitamos pasar mucho tiempo en Zhan-zhuang y en las rutinas según los métodos de torso para construir una estructura donde el Qi pueda fluir fuertemente y el poder interno aumente constantemente. Este método de entrenamiento es largo y duro y sólo los que persisten en el entrenamiento pueden conseguirlo.

Después de unos pocos años de duro entrenamiento, podemos encontrar repentinamente que nuestra alineación del cuerpo es perfecta, nuestro Qi fluye en nuestro como olas o relámpagos, nuestros huesos se endurecen y son muy pesados, y estamos repletos de energía. Tenemos una buena base para ir a otros entrenamientos tales como el empuje de manos y las aplicaciones.

Este artículo fue publicado en el número de Agosto del año 2002 en la revista Tai Chi magazine.

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